2012年7月23日 星期一

當你同意離去--《與神談生死》

 


在聽《
與神談生死》導讀的時候,眼淚突然掉了下來。

原本以為這本書就是一脈相承與神對話,翻了幾頁不覺得有特別難懂或好懂,但生死議題很有意思,有點想拿這本當作一刀貫穿《與神對話》全集。

書距離讀完還很遠,在導讀會上,我更知道我根本毫不知覺這本書的破天荒驚人之處。 

首先,它正式打破了我心中一直有點模糊的地方。

 

用新時代思想來理解生命,我的感覺還不錯,包括《小靈魂與太陽》、生命藍圖(出生前計畫)、吸引力法則等等。其他各宗各派的闡釋,我也很喜歡知曉。但我的確不太懂其他理解生命的方式為什麼要有「地獄」的存在,為此我姑且比較傾向能通行靈界的那位科學家、史威登堡所看到的「天堂」與「地獄」,也就是說,地獄並不是一個因果懲罰的場所,而是因為眼睛還被蛤蜊肉矇死打不開。

 

以下摘錄我讀了史威登堡的靈界見聞後,之前所整理的文字:

「地獄界」也是靈界的一部分,也同樣分成上中下三個部分,依序為其兇惡的程度。到處有酷刑與傷害。但並不是來自於宗教中所說的報應。

如前述,在死後進入精靈界的篩選時,那些在人世間只知道追逐欲望、沒有靈魂品質的精靈,沒有能力長進,吸收不到靈界太陽的光輝,也看不到靈界的存在,因此,反而會受到與自己本性相近的兇靈的吸引,是他自己選擇進入地獄界的

在地獄界發生的那些彼此傷害,不是所謂的懲罰,是他們誤將這些慾望以為是光明,就此度過永生。
靈界的太陽當然沒有分別心,但是卻照不進地獄界,是因為那些兇靈發出的怨念形成了烏雲,濃濃的隔絕在地獄界的上空,阻撓了太陽的養分。因此他們看起來死氣沉沉,也是因為沒有與靈界太陽生命根源相連的原因。


只是我仍覺得修誇怪怪,因為,還是有種萬劫不復的感覺。唉。我很難想像並忍受我認識的人有任何可能要以放逐地獄界的狀況來開靈性。更不用說許多宗教在說的恐怖煉獄了。

而神在《與神談生死》說:

1.
你相信什麼就體驗到什麼。
2.
你可以在此階段(死亡的第二階段)想停留多久都可以。

我傻了一下。啊哈。

所以,某人相信地獄的存在,地獄就因為他的信念而顯現。這跟我們在世「創造自己的實相」一樣。那若是我們去觀落陰若看到地獄--那是他創造出來的,但是在我的理解(咦還是在我眼中那就不會是「地獄」顯現?嗯,沒錯,對我來說技術細節不重要),他可能是正在重新檢視自己在這一世的過程,正在跟很多小靈魂一起準備出生前計畫呢。

第二句也很重要。例如說,某人想要留在物質世界多久就是多久,想移往下一目的就瞬間往下一目的;某人自己真心以為這輩子必遭報應,就會真的去下了油鍋,炸了三分鐘覺得很痛苦,他很想跳到平安喜樂吹冷氣之中,那,他馬上就可以進入這樣的「實相」了。

這段過程的設計,主要是讓我們從自己的心智釋放出來,所以我們對心智及其內容的認同。

讓我們知道自己的創造力量有多大。

這是《與神談生死》中竟然揭露了死亡歷程的三階段之二。

第一階段就是大家看電影都常有的,我們會漂浮到空中看著自己的身體,我們脫離對身體的認同。

以上說的第二階段,是脫離對心智的認同。

(各宗教都有各自對死亡歷程的說明,《與神對話》系列的神,則是在本書中說明)

身、心之後,第三階段則是有關:靈。

電影也常會演的,死後我們會快速的瀏覽過自己的一生,也許有些人聽過「阿卡西紀錄」--我現在正在寫這篇文章、佔據我生命這麼一丁點的時間和痕跡,也都已經上傳到阿卡西紀錄了。我其實總覺得這個阿卡西資料庫用來解釋《零極限》(荷歐波諾波諾)總說,我們每個人對這世上所發生的事都有責任,也都有機會能去療癒,是很好懂的。

但神讓你看阿卡西紀錄,並不是為了要數落你。因為你就像透過神的眼睛,從更大更無限的方式來體驗自己,你將同時能看到生命中的任何對象,包括那個你以為重傷你的人的心思,你也能感同身受。你將理解自己每一個片刻都是為了體驗此生。

要如何做到這點,還有個前置階段,就是與「一」的融合,進入本源。神說就像一塊被熱糖漿覆蓋的薄煎餅那麼輕柔的溫暖;導讀人周介偉是用熱巧克力鍋來說明,一顆巧克力融化進一鍋熱巧克力,讓你釋放掉一切自我感。如此你在看阿卡西紀錄時,就不會是抱持著痛失、遺憾、後悔、恐懼囉,有著很清明的眼光和圓滿的感受。

 

你知道你是神。

然後,「神聖詢問」的時候來了。這是我第二個傻眼的地方。

神會問:你準備好了嗎?你想要留下來(人世)嗎?

每個人的每次死亡,都會有這個機會。

登愣。

正因為之前與本源融合(巧克力鍋)、也體驗了生命回顧(阿卡西),基本上大家應該能夠理解這一生其實已經完成,願意前進。(書中提出:「你無法違背自己的願望而死去。」所有的死亡都是自己同意的,除了生命藍圖原來還有一個神聖詢問)但是幾乎沒有人一次就死成。也就是說,我們都曾經回答,想要回來。

為什麼呢?如果都已經覺知一切,了解所有的悲傷喜樂都自有意義,也不會心存可恨或痛苦,為什麼還要回來呢?

只有一種答案,而這跟研究瀕死經驗的權威、雷蒙穆迪博士所獲得的資料相同、也跟瀕死兩次的趙翠慧一樣:因為想要給出更多的愛

神在對話時舉了對話者尼爾唐納沃許的母親為例,說明她其實已經死過四次。包括在尼爾出生時的難產,她決定回來,回來把尼爾撫養長大。直到她決定永遠的死了,前往下一個演化。這讓尼爾唐納沃許啞口無言。

我所能想起,就是海王子家父的過世(因為他來自大海的那一邊,遂稱之為海王子家父)。

 

我想起他是否也曾經瀕臨死亡,然後選擇他要回來?那會是什麼時候?

是他在我還小時,被告知疑似肝癌,而榮總正好引進最新檢驗技術發現是誤會一場嗎?是他中年時騎摩托車被粗心的汽車乘客開了車門的撞擊,他曾經選擇回來,因此只留下輕傷和長遠的骨傷嗎?還是在這個慢性傷害導致他晚年走路越發不穩跌倒,傷及頸椎和感染敗血,醫生打了24小時的點滴才清醒的時候?或是在他面對自己的行動不便、復健成效不彰,決定了更積極的頸椎手術,幸好一切順利?

 

復健的過程中,體力漸漸跟不上,卻仍精神的幾年,他每周與我通電話、告訴我去找哪份剪報、去看哪場表演,卻突然高燒不退,力圖控制下,在兩個月內從確認已經癌末到在安寧療護下過世。
然而,就在這個時候,他同意了神聖詢問?!

我倏忽想起自己在追思文〈如果能幫他申請專利〉之中,寫著:「他留下最珍貴的遺產,莫是在這最後時刻,驗收我們家人之間更加諒解,更加容讓,更加一體。」這是對當時無法言明的細節最銘刻的描繪。為什麼我只有這個念頭?這是他選擇回來,想要好好看顧我們的原因嗎?

我不禁想著,原來每一個他在的時刻,都可能是他曾經選擇回來的時候,我,我讓他放心了嗎?我認真地活出生命了嗎?

或是,那幾年被他深深接觸的人,都讓他放心了嗎?

應該是吧,不然他怎麼會同意離去呢。

那些已經完美給予我們功課的人是欣然離去,而身邊還有多少人是為了愛著我們而選擇回來。


聽著導讀,思想至此,我整個人頭昏眼花,眼淚突然盈眶。 

 

從此,我將在靈魂的真理裡傾聽你。在我心的感受裡傾聽你。在我心智的靜默裡傾聽你。隨時隨地可聽見你。
你可以是在一篇已經刊出的文章裡。在一篇已經寫好、正要講出的佈道文裡。

在目前正在拍的電影裡。在昨天才寫的歌裡。在我所愛的一個人正要說出的話語裏。

在我正要結交的一個新朋友的心裡。
你在風的私語裡,小溪的潺潺裡,雷電的轟隆裡,雨聲的滴嗒裡。
是泥土的感覺、百合的芬芳、陽光的溫暖、月光的引力。



WC 也要利用時間:

1.
與神談生死付費及免費導讀活動,對於入門人,我比較推薦周介偉的導讀,也剛好是免收費。

9/1光中心的場次還接受報名。不過我是覺得8/2那場說不定也可以去現場走走,總會有人臨時不克出席吧,穿著輕便一點以便席地而坐。

2.
在網路書店購買《與神談生死》才有贈送一本「語錄精華」。我發現說是「語錄精華」有點小看,這根本是一本任督二脈32頁講義!把神的重點挑出來,白話文功能好懂,在讀原書的對應段落時,能大幅聚焦。

3.
史威登堡的絕版漫畫版《漫畫靈界之旅》無非能最快了解他所看到的靈界(竟然買得到二手書!),中文相關著作有《通行靈界的科學家》《天堂與地獄》,前者是史威登堡協會的融會整理;後者則是他自己的單本著作,我寫此文時才搜尋到的,光是看目錄也有憶起漫畫一二。